使我们无法获得真正的幸福与和谐的是我们内心的各种冲动。
一旦我们“知道”一切事情的真相，他们就等于走到路得尽头了。
康德
(头上闪烁的星空与心中的道德规则)
我们所见到的事物首先会被看成是时间与空间里的一个现象。康德将“时间”与“空间”称为我们的两种“直观形式”。
他认为我们天上就能够在时间与空间里感知事物。时间与空间属于人类的条件。时、空乃是人类感知的方式，并非物质世界的属性。
经验到得都是发生在时间和空间里的。你也可以确定哲学事物可以适用因果律，因为你的意识里就存在着这个因果律。
因为你是人，你势必会寻求每一件事物的原因，因为因果律是你构造中的一部分。
(其实哲学家一直在思考着上帝的问题，我个人认为，我们很难能像清楚究竟有没有上帝，究竟是不是上帝创造了这个世界。我也曾经问过同学她们的看法，有一个同学跟我说，如果上帝创造了我们，那么最初上帝是哪里来的，难道你说他原本就有嘛，原本就存在吗？那这个与“地球本来就存在，没有上帝这回事，只是人类活在自己的虚构里”这种想法有什么区别，那如果上帝不是本来就有，那难道他来自虚无吗？？我觉得很难想明白，Tracy说过上帝是from eternity to eternity.她还用了时间和空间来作类比。她说，我们也不知道时间，空间是从哪里来，要到哪里去，怎么产生的，可能我们不可以否认时间空间就不存在啊，上帝也一样。的确我觉得这种想法有一定的道理，其实我觉得我永远不能种明白这种问题。
我们是宇宙里的一部分，我们是insiders。比如说我们突然看到有一个球滚过，我们第一反应是在想球是哪里来的，因为想康德说的，“因为你是人，你势必会寻求每一件事物的原因，因为因果律是你构造中的一部分。”经过一番研究后，可能我们可以知道球是哪里来的，为什么滚来这里了，因为我们时作为outsiders,可是假想我们时球里的其中一个原子，我们在想我们这个球哪里来，恐怕就很难想明白啦，因为我们是球的一部分。同样，我们是地球中的生物，我们时被创造的一部分，我们是insiders, 我们很难从一个outsiders的角度看清楚事情的真相。换言之，我们很难跳出时间与空间去看清楚这个世界。真的是怎么也想不明白，也没有一种说法可以完全说服我。所以我不会承认上帝确实存在，但我也不会同意上帝一定不存在。这是一个无法解释得通的领域。说不定我们这个宇宙只是另外一个世界（跳出时空的）的玩具而已，我们被创造出来时为了娱乐的，存在这个可能哦。在这种情况下，我想我只能接受康德的说法，他认为无论理性或经验都无法确实证明上帝存在。对于理性而言，上帝存在于上帝不存在这两者都有可能。他开创了一个宗教的空间。在这个空间中，理性和经验都派不上用场，因此形成可一种真空的状况。这种真空只能用信仰来填补。
基督新教的特色就是强调信仰的重要性。而天主教自从中世纪初期以来就倾向于相信理性乃是信仰的支柱。
所谓“设准”就是某个无法证实的假设。而所谓“实践的设准”则是某个为了实践（也就是说，为了人类的道德）而必须假定为真的说法。康德说：“为了道德的缘故，我们有必要假定上帝存在。
当我做某件事是，我必须确定自己希望其他人在同样情况下也会做同样的事情。
只有在这种情况下，你才会依据内心的道德法则来行事。康德也说明‘无上命令’的意义乃是：尊重每一个人的本身，而不要将他当成达到某种外在目的的手段。
我们不能为了自己的利益利用别人。
只有那些你纯粹是基于责任所做的事算是道德行为。
我们在康德所谓的‘物自身’（与我们的感官印象没有关系的世界本身）中占有一席之地。只有在我们追随我们的‘实践理性’，并因此得以道德上的抉择时，我们才有自由意志可言。因为当我们遵守道德法则时，我们也正是制定这项法则的人。
所以当你选择不要对别人不好时----即使这样会违反你自己的利益-----你就是在从事自由的行为。
而如果你只是做自己想做的事，你就不算自由或独立。“
我们可能会成为各种事物额奴隶。独立与自由正是我们超脱自由的欲望与恶念的方法。
有两件事物我越是思考越觉得神奇，心中也越充满敬畏，那就是我头顶上的星空也我内心的道德准则。它们向我印证：上帝在我头顶，亦在我心中。
只要我们坚守我们的理性，他就不能骗过我们。因为就某一方面来说，我们时自由的。他可以让我们‘感知’各种事物，但没有一件事物会让我感到惊讶。就算他让天色变黑，让大象飞行，我也会笑笑而已。
黑格尔
如果某件事物正在变化的过程中，则它就可以算是‘存在’，也可以算是‘不存在’。
因此黑格尔的‘理性’有一种动态的逻辑。
佛教的哲学也是以人的存在为起点。从前有一个和尚问佛陀他如何才能更清楚地回答‘世界时什么”“人是什么”等根本性问题。佛陀在回答时，将他比喻为一个被毒箭射伤的人。他说，这个受伤的人不会对“这支箭是什么材料做的”，“它沾了什么样的毒药”或“它是从哪个方向射来的”这些问题感兴趣。他应该是希望有人能够把箭拔出来，并治疗他的伤口。
佛陀和**克果都强烈感受到人生苦短的现象。而就像我说的，你不能坐在书桌后面，构思有关世界精神的本质的哲学。（其实我比较同意这位哲学家的想法，我们一直在想这些哲学问题，一些没有答案的哲学问题，而把自己纠结到快要疯狂的状态，人身苦短啊，只能活一次，为什么不及时行乐呢？）
生命三种不同的形式 美感阶段，道德阶段，宗教阶段。
其实可能我这样会很俗，可是当我对哲学有一点了解后，我觉得我还是宁愿做一个愚蠢的地球人，因为经常想那些没有结果的问题，的确很难受，而且重点是我很蠢，我没有那样的智商去搅清楚这些问题，不过我还是对他们的思考方式很有兴趣，接触一下，当增长见识嘛！所以我是一个活在美感阶段的人，不过对道德阶段和宗教阶段有无比的向往，我也很希望可以成为耶稣所要求的那种人，我也会努力的，为的不是想得到永生，而是为了那份感动。
重要的不是你认为何者是何者非，而是你开始在意事情的是非对错。相反的，活在美感阶段的人则只注意一件事是否有趣。
创造一些具有进化能力的生物要比创造一些固定不变的生物更加伟大。
佛洛依德
人的一生都充满了欲望与罪恶感之间的冲突。
他所说的潜意识指的是那些被我们“压抑”的经验或想法，也就是那些我们努力要忘掉的“不愉快”，“不恰当”或“丑陋”的经验。如果我们有一些不为我们的意识（或超我）所容忍的欲望或冲动，我们便会将它们埋藏起来，去掉它们。
这是我们为什么常常会说一些本来不想说的话或做一些不想做的事的缘起。因为我们的感觉和行动会受到潜意识的鼓动。
潜意识除了“说溜嘴”和”合理化”两种现象之外，还有一种现象叫做“投射”。
就是把我们内心试图压抑的特点转移到别人身上。比如说一个很吝啬的人会说别人斤斤计较，而一个不愿意承认自己满脑子想着性的人可能越容易对别人成天想着性的样子感到愤怒。
我们的潜意识试图透过梦和我们的意识沟通。
梦境乃是“以伪装的方式满足人被压抑的愿望。”
如果我们在睡眠的各个阶段受到打扰，我们就会变得烦躁易怒。这正表示每一个人内心都需要以艺术的形式来表达他或她存在的情况。、、
一个艺术家一定要能够‘放得开‘。超现实主义者就利用这点，而让事情自己发生。
人的理性常常阻塞了想象力。
萨特
萨特说，存在主义就是人文主义。他的意思是存在主义者乃是以人类为出发点。
我们就像是还没背好台词就被拉上舞台的演员，没有剧本，也没有提词人低声告诉我们应该怎么做。我们必须自己决定该怎么活。
萨特则觉得人的自由是一种诅咒，他说，“人是注定要受自由之苦的。因为他并没有创造自己，但却是自由的，因为一旦被扔进这个世界里来。他就必须为他所做的每一件事负责。”
我们的自由迫使我们要成为某种人物，要“真实”地活着。’
在道德的抉择上也是如此。我们永远不能把错误归咎于‘人性’或‘人的软弱‘等等。
荒诞派
它的用意并不是鼓吹人生没有意义，其实正好相反。他们借着显示、揭发日常生活情境的荒谬，进而迫使旁观者追求较为真实而有意义的生命。
他们的笑声可以解释成为一种看见自己在舞台上被嘲弄时的防卫机转。
卓别林默默地接受所有发生在他身上的荒谬事情。这使得观众不得不检讨自己，追求更真实的事物。
其他
科学，研究和科技都是我们哲学思考的副产品。我们最后之所以能登陆月球难道不是因为我们对于生命的好奇吗？
当你已经发现自己只是某个人不清不楚的脑袋里的一个梦般的人物时，依我来看最明智的办法就是保持缄默。