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富含艺术精神的物化本质上是一种审美体验过程，这就决定了其必然与富含价值判断的道德体验截然不同，其必然不含任何功利因素，其必须以无我无物、虚静恬淡的心理状态为先决条件，因为正如王国文在《文学小言》中所说：“吾人之胸中洞然无物，尔后其观物也深，其体物也切。”而后天自小，理自明，逍遥而至，达到“天地与我并生，而万物与我为一”的审美境界。[6]
（一）虚静恬淡的心境
无我无物，无欲无求，身不为世俗而存在，心不为名利所左右，则心境空明澄澈。达到物化的产生与存在需要物化主体具有虚静恬淡的心境。庄子曰：“夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也”（《天道》），虚静是万物的本然之性。这就决定作为审美主体的人，也必须去除内外的一切不和谐因素，保持虚静的心态，才能与“道”为一，实现物化的审美体验。对此，庄子有明确的论述：“彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞。……此四优尔者不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为无不为也。”（《庚桑楚》）一切荣辱观念、七情优尔欲、知识技能，都是扰乱心志、束缚心灵、牵累天德、遮蔽大“道”的因素。只有使它们“不荡胸中”，保持绝对的虚静，才能达到“无为而无不为”的“道”的境界。而只有得“道”之人才能做到“精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地”（《刻意》），实现精神世界的无限自由。[7]
在《天道》篇中庄子以水为喻，进一步强调了虚静的重要性：“圣人之静也，……夫虚静恬淡寂寞无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。”这里，庄子以水静比喻心静，言水静犹能“明烛须眉”，何况精神之静！自当能够洞察天地之博大，明鉴自然之精微。这就是说，虚静有助于排除来自于内外的干扰，做到凝神静息，以便观照天地自然之大美。不仅如此，而且能够如同“大匠取法”，合乎自然的法则，能够发现美的规律，即所谓“虚则静，静则动，动则得矣”（《天道》）。