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（一）儒释道的和合观
儒、释、道三家分属不同的派别，其思想各有千秋，但在对待“和合”的态度上，它们表现出了相统一的一面，构成中华“和合”文化固有的传统。
1.儒家的和合观
儒家把和作为人文精神的核心，儒家贵“和”尚“中”，认为“德莫大于和”。《论语•学而》有：“礼之用，和为贵” [4]。《中庸》有云：“至中和，天地位焉，万物育焉”。《礼记•中庸》又有云：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也” [4]。儒家《周礼》倡导“以和邦国，以统百官，以谐万民”的政治主张，认为治国理事，礼仪制度，要以和为价值标准。“贵和”的思想作为中华传统文化核心的价值取向，儒家提倡推己及人，由远及近的思文方式，主张格物致知、修身、齐家、治国、平天下。处理人与自然关系时，儒家主张“天人合一”，追求人与自然的和谐。荀子提出“天地合而万物生，阴阳接而变化起，性伪合而天下治” [3]的观点，认为万物产生，事物运动变化，天下治理都是和合的结果。孟子说：“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入污池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，林木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也” [5]。个人修身养性，要坚守中正，寻求适度，不偏不倚，无过无不及，讲究心平气和，《论语》讲“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛” [4]。与人交往，强调“君子和而不同，小人同而不和” [4] 、“己所不欲，勿施于人” [4]的方法，孟子说：“天时不如地利，地利不如人和” [5]，他把“人和”视为超过“天时”“地利”最重要的因素。“人和”作为规范每一位社会成员的价值尺度，儒家提出了“仁义礼智信”等一系列伦理道德规范来实现人与人这之间的和谐。除此之外，儒家还构建了一个“大同”社会远景，《礼记•礼运》中云：“大道之行，天下为公。选贤与能，讲信修睦，故人不独其亲其亲，不独子其子，使有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养；男有分，女有归。货，恶其弃于地也；力，恶其不出其身也，不必为己。是故谋而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同” [6]。在这里，“儒家为我们描述了一幅天下为公，重诚信，讲仁爱，求友善，修和睦，选贤任能，富庶安康，路不拾遗，夜不闭户的和谐蓝图” [7]。治国之策上，儒家崇尚夫妻和睦、家庭和谐、国家太平，追求“协和万邦”“家和万事兴”“政通人和”；与国交往和应对潮流，要“和而不流”、“求同存异，和平共处”。