阴也，阳也，天也，三者之合，何者为本？何者为化乎？今答之曰，天地之化，阴阳而已······然《毂梁》言天不以地对，则所谓天者，理而已矣。成汤所谓“上帝降忠”，子思所谓“天命之性”是也。 [3](P84)

都是在阴阳中加入了天凑成三合之数，也难以让人信服。而朱熹更是在《毂梁子》的基础上，进一步把天解释为天理，即上帝、天命，认为理是宇宙本原，生生把屈原唯物主义的宇宙生成观变成了唯心论、唯神论思想。其实这都是把简单的问题复杂化了。古代“三”和“参”通用，“三合”就是参合、杂合，这句可以简单地理解为阴阳杂合衍生万物，其本原又是什么？又衍化出了什么？联系上文，就可明了屈原的宇宙生成观是混沌生阴阳，阴阳化万物。由此可知，屈原对宇宙的认识是宇宙是物质的，而物质是发展变化的。

自然之道主要是屈原对天地形成之后自然事物的思考。自“圆则九重”至“曜灵安藏”问天地形成之后的事。天高九重，浩大无垠。天体旋转，轴心在何处？东南地势为何亏损？天圆地方如河衔接？日月星辰如何排列？太阳东升西落所行多远？月亮盈亏变化又是为何？女歧无夫，如何产子？惠风何在？明灭何为？这些自然想象以当时的科学水平还无法解释，但屈原并不迷信神话，而是将其看做自然存在的现象，并加以探询。自然运行自有其规律，只是屈原无法明晓其中的原理。在这种规律下，太阳东升西落，月亮圆而又缺，星辰依次排列，地势东南亏缺。而这就是自然之道。

自然事物皆遵循自然之道，这与人类是否有着一定关系？于是屈原从“不任汩鸿”至“禹何所成”开始追问地上之事。中国自古多水患，先民为了生存，同洪水进行了顽强不屈的抗争。在这抗争中，涌现了鲧、禹等杰出代表。鲧看到鸱龟曳尾相衔受到启发，采用筑建堤坝堵截洪水之法治水，最终失败被囚。而禹总结父亲失败的经验，采用疏堵结合的方法将洪水导入大海，最终取得成功。同为治水，不同的方法导致了不同的结果，这其中一定存在某种规律，这就是屈原探求的自然之道。明晓自然之道，才可能因势利导，与天灾相抗衡，违背自然之道只会走向毁灭。而了解自然之道的关键，就是“课而行之”、“纂就前绪”，只有在实践中不断总结经验、吸取教训，才可能摸索出自然之道，并顺道而行取得成功。