心只是一个心，某之心，吾友之心，上而千百载圣贤之心，下而千百载复有圣贤，其心亦只如此[10]。

东海有圣人出焉，此心同也，此理同也；西海有圣人出焉，此心同也，此理同也；南海、北海有圣人出焉，此心同也，此理同也。[11]

在陆子看来，心具有普遍性的品格。相对于时间概念而言的千百年前和千百年后，相对于空间概念而言的“四海”，这表明了心已经超越了时间和空间的限制而存在，具有普遍特征和意义。有人在的地方，就有心的存在，而心也与普遍之理结合，在本质上无甚区别。 

四端者，即此心也。天之所以与我者，即此心也。人皆有是心，心皆具是理，心即理也。[12]

这段话明确表明了心与理得普遍性品格，是“人皆有”的，是众人之心。这是继承了孟子的“人皆可以成尧舜”的观点，为个人道德完满提供了可能。

朱熹与陆九渊二人思想观点中的一切不同，最终都可以归结为“性即理”与“心即理”的不同，这是他们二人思想观点的根本区别。他们思想观点的不同，都是建立在这二者的区别之上的。

三、 追求完满人格的认知方式

（一）。 朱子：支离事业

1。 铢分毫析

在朱熹看来，为学则应该遵循“铢分毫析”的方法论要求。朱子说：“学问须严密理会，铢分毫析。”朱子认为，客观的事理本来就是相互“会通”的，而且书本上的道理也是都可以剖析的，因此，要“严密理会，铢分毫析。”后人将朱熹所提倡的读书法则概括为六条，即“循序渐进、熟读精思、虚心涵泳、切己体察、著紧用力、居敬持志。”

而从道德伦理层面来理解，“铢分毫析”要求作为个体的人不但能够把握善，并且要将善，一丝不苟的落实到具体实践生活中。朱子的为学之方其实与“成人成圣”的儒家完满人格密不可分。在儒家学说中，一切最终要落实到成就人个体自身上面来，个体成就才是一切的终极目的。文献综述

2。 格物致知

在朱子看来，《大学》主要在“格物”二字。朱子云：“只是推及我所知，须要就那事物上理会。致知是自我而言，格物是就物而言，若不格物，何缘得知？而今人也有推极其知者，却只泛泛然竭其心思，都不就事物上穷究。如此，则终无所止。”由此看来，所谓“格物致知”是由主体推及客体，将客观事物纳入认识范围。

朱子继承了程子关于“格物”的观点，训“格”为“至”。“格者，极至之谓，如格于文祖之格，言穷而至极也。”这就是要求从具体的现象中体察普遍的理。天下的万事万物都有理，而万理又归于一理，通过对一事一物的探索体察，就能融会贯通，最终达到至善的一理。就认知方式而言，朱子肯定了归纳总结可以获得由特殊到一般的真理的可能性。来*自~优|尔^论:文+网www.youerw.com +QQ752018766*

(二)。 陆子：易简工夫

1。 发明本心 

发明本心，在陆子这里须是要明“本心”之善性。他说：“人心有病，须是剥落。剥落得一番即一番清明，后随起来，又剥落，又清明；须是剥落得净尽，才是。”[13]这就是所谓的“人欲净尽，天理流行。”由此可见，在陆子看来，“本心”与私欲是对立的。“剥落”一分私欲，就会有一分清明；在此基础上，又要清除各种意见。待到“私欲”和意见全部“剥落”的干干净净之时，便是本心“清明”之日。