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纵观孝之历史演变过程，可以看出，由于受生产方式和宗法制度的影响，中华民族具有强烈的孝亲情结，这种发自本能的孝亲意识经过历代思想家的理论升华和统治阶级的推广扩大，使孝文化由家庭伦理转变为社会伦理和政治伦理。
（二） 传统孝文化在居家养老中的现代价值
孝文化在中国历史的长河中演化和发展，深深地刻上了时代的印记，形成民主性精华和封建性糟粕共生的局面。取其精华，去其糟粕，其深刻的科学内涵是显而易见的：
第一，孝文化是中华民族的民族文化。中华民族的民族文化源远流长，内容丰富，出现过许多学派，涌现出一大批著名的思想家和学者，他们在哲学、社会、经济、伦理道德、文学艺术、乃至科学、宗教等等各个文化领域，作出了伟大的贡献。被大思想家孔子、孟子所阐释和推崇的孝文化，表现了中华民族的美德，反映了父慈子孝、尊老爱幼的科学精神。孝是爱国心的根源，是形成国家凝聚力的道德基础。古人云：“祖者，始也。己所以始也。”在古代，侯王的封地称“国”，卿大夫的封地称“家”，后来用“国家”作为“天下”、“国”的统称。祖与国联系在一起，据专家考证，这是从“祖”兴起、由“孝”发脉的。“祖国”，原本相对于身在异域的后代子孙而称其先祖所籍之国的，未有离开祖籍的人称自己的国家为“祖国”，带有念祖与爱国的感情色彩。说到底，爱国即缘亲祖而爱国，祖国缘祖而称则爱国就是孝意识的演延结果。这种爱国情结用“孝学”的术语解释，就是对祖国母亲的“孝养”，是贤孙对先祖的“追孝”。处世立身之孝引发忧世的情怀，报亲扬名之孝是孝子忠君爱国的动力。这既是对祖先的回报。也是对国家的效力，这就把二者有机地统一起来了。同样。国家凝聚力的形成也需要以“国家”观念的普遍认同为基础。正由于国家是因为具有血缘关系的“祖”而诞生，所以，“国家”的存在就必然有因血缘而存在的孝的作用。有血缘就必然有孝道，而孝道的存在又进一步巩固了既存的血缘关系。有血缘就有形成家庭、国家和民族凝聚力的可能性，而几千年来形成并被中华民族所普遍信奉的孝文化则为这种可能性转变为现实性提供了一个很好的载体。
第二，孝文化是中国人民的民间文化。孝文化经历思想家之提倡，经历代统治者之推行，经历代群众之实践，它已经发展而涵盖华人的一切家庭，成为家庭道德规范的最高原则和最集中的表现，而深入到民间的各个角落，普及为一种民间文化形成，于国于家，须臾难离。“孝”是家庭和民族团结兴旺的重要精神基础。在中国历史上，“孝”意识一度成为民族团结与融合的精神基础 例如夏、商、周三代变更，并没有引起民族间的仇杀。这是因为传说中的夏族、商族、周族出于同一祖先黄帝。因同祖同宗，消除了民族融合的障碍，这和三族同时对同一个祖先践行相同的孝道具有很大关系。历史上屡屡出现的和亲政策也是充分利用基于血缘而产生的孝文化和谐作用的重要例证。任何家庭、国家和民族的共同发展都具有明显的目的性。尤其在我国强调团结的文化氛围中，更应当注意团结兴旺背后所隐藏的孝文化。孝文化所支撑的团结兴旺，不是目的，而是手段，是以优异的发展成果来孝敬共同祖先的手段。正因为有了共同孝敬的精神基础，所以团结兴旺。
第三，孝文化是中国民间的民俗文化。作为民俗文化，诸如节日活动、婚丧嫁娶、民间风情、文艺演出、文艺作品、乡规民约等等，无不渗透孝文化的影响，无不刻上孝文化的印记。