民间祭祀活动迷信色彩较为浓厚，在封闭的水乡，人们无法科学地解释自然灾害现象，便认为此种灾难是妖魔鬼怪在作祟，于是以打击妖魔鬼怪的民间俗信术以各种各样的形式存在与祭祀活动中。民间在祭祀龙王的活动中也不可避免地掺杂了巫术等，但官方对民间龙王祭祀的活动没有直接地予以否认，也就是说，官方对民间祭祀有否定性和肯定性的双重态度。否认性的一面在于官方对他们所不能完全接受的民间祭祀也有所划分，如《三续高邮州志》载：“按载在祀典之神境内，每不止一庙，惟地方官春秋致祭处登于祀典门，其余城乡各庙虽祀同此神，大半人民所私建概列于杂祀门以示区别。”[23]肯定性的一面实际上官方一定程度上对民间祭祀的接受，究其原因，一是因为民间龙王灵验传说的普遍流行，最终得到官府的认可并将之列入官方祀典。如安庆的龙山灵湫祭祀的的是天井顺济龙王，旧时当地每逢干旱时，乡民都虔诚地祈祷于他，每次都能够得到龙王的回应，龙王的数次显灵事件也得到了官府的重视，洪武年间官府对此龙王加以敕封，从此当地郡守等官员每年都要到龙王祠庙致祭。据当地百姓说，道光四年（1824）这里曾发生旱灾，后来巡抚去龙湫山祭祀，不久就下了一场大雨。二是因为民间的龙王信仰与政治挂钩，比如高邮地区的龙王崇拜，对官方和民间来说是两个不同的概念，高邮的龙王庙在清水潭上、在五总八里运盐河北，这种特殊的庙址与官方对龙王的信仰诉求有关。清水潭堤段曾是里运河大堤上著名的险工患段,国家对河工事务很重视，如“万历初，授高邮州河判官，刚抵高邮，适逢高邮湖河水大涨，运堤崩溃，清水潭冲决百余丈。罗文翰立即投入抗洪斗争，昼夜督修，胼胝尽瘁，亲至决口指挥夫役，不慎溺死堤下。”[9]301“康熙六次南巡皆经过高邮，第二次，于康熙二十八年正月二十八日，驻跸清水潭。在邮期间，视察了河工情况，三月初五日回銮。”[10]847由此可见无论是皇帝还是地方官员对运河的重视程度之高，高邮的龙王庙庙分布在运河附近，龙王的职能便与运河直接挂钩，官方对龙王的祭祀尤为隆重庄严。对于民间而言，龙王庙的选址在哪儿都不重要，重要的是它能保佑一方风调雨顺，因此民间对龙王的祭祀与官方相比娱神的色彩较重一些。从这两个事例中我们能够看出有着同一目的的官民互动性的一面来~自,优^尔-论;文*网www.youerw.com +QQ752018766-。但是由于官民所处政治地位的高低和地域文化背景的不同,官民间在祭祀龙王时也有较为明显的差异。主要体现在以下两方面：一是官民祭祀龙王的日期有稍微差别。一般情况下,江淮的地方官员会按照朝廷规定的祭祀日期即春秋仲月时前往当地的龙王庙致祭,而乡民祭祀龙王更注重它的功利性,当风调雨顺时，民众就很少去龙王庙烧香祭祀,只有逢旱灾求雨心切时,才会前往龙王庙等处祭祀请龙。二是官府在祭祀龙王时,仪式显得隆重而庄严，而民间社会在祭祀龙王时,仪式显得简单而轻松。对于官方而言，水神灵代表的是统一与教化，地方官员对水神灵的崇拜宗教色彩浓厚，在祭祀龙王前,甚至还要沐浴斋戒,穿戴朴素的服装。祭祀仪式的氛围很肃穆，并形成一整套规范的祭祀礼制，体现出封建等级制度的森严。对于民间大众来说，水神灵是超越自然的力量，代表的是当下的灵验以及承诺是否实现，江淮地区民众根据当地的传说举办了地方水神庙会。与官方祭祀相比，水神客体呈现出多元化的特征，不仅仅局限于国家正祀水神，且其水神崇拜形式活泼、贴近生活又不失虔诚，反映了江淮民众思想观念中水神人格化的倾向